Não resisti a tentação de publicar esta passagem do texto de Derrida.
O animal que logo sou
Jacques
Derrida
(EDITORA DA UNESP –
2002)
Freqüentemente
me pergunto, para ver, quem sou eu - e quem sou eu no momento em que,
surpreendido nu, em silêncio, pelo olhar de um animal, por exemplo os
olhos de um gato, tenho dificuldade, sim, dificuldade de vencer um incômodo.
Por
que essa dificuldade?
Tenho
dificuldade de reprimir um movimento de pudor. Dificuldade de calar em mim um
protesto contra a indecência. Contra o mal-estar que pode haver em encontrar-se
nu, o sexo exposto, nu diante de um gato que nos observa sem se mexer, apenas
para ver. Mal-estar de um tal animal nu diante de outro animal, assim,
poder-se-ia dizer uma espécie de animal-estar: a experiência original,
única e incomparável deste malestar que haveria em aparecer verdadeiramente nu,
diante do olhar insistente do animal, um olhar benevolente ou impiedoso,
surpreso ou que reconhece. Um olhar de vidente, de visionário ou de cego
extralúcido. É como se eu tivesse vergonha, então, nu diante do gato, mas
também vergonha de ter vergonha. Reflexão da vergonha, espelho de uma vergonha
envergonhada dela mesma, de uma vergonha ao mesmo tempo especular, injustificável
e inconfessável. No centro ótico de uma tal reflexão se encontraria a coisa - e
aos meus olhos o foco dessa experiência incomparável que se chama nudez. E que
se acredita ser o próprio do homem, quer dizer, estranha aos animais, nus como
são, pensamos então, sem a menor consciência de sê-lo.
Vergonha
de quê, e nu diante de quem? Por que se deixar invadir de vergonha? E por que
esta vergonha que enrubesce de ter vergonha? Sobretudo, deveria eu precisar, se
o gato me observa nu de face, face a face, e se eu estou nu aos olhos do
gato que me olha da cabeça aos pés, diria eu, apenas para ver, sem se
privar de mergulhar sua vista, para ver, com vistas a ver, em direção ao sexo. Para
ver, sem ir lá ver, sem ainda tocar nele, e sem lhe dar uma mordida, embora
essa ameaça permaneça à flor dos lábios ou na ponta da língua. Acontece aí
alguma coisa que não deveria ocorrer - como tudo que ocorre, em suma, um lapso,
uma queda, uma falha, uma falta, um sintoma (e sintoma, vocês sabem, quer dizer
também a queda: o caso, o acontecimento infeliz, a coincidência, o fim do
prazo, a má sorte). É como se, há pouco, eu tivesse dito ou fosse dizer o
interdito, alguma coisa que não se deveriadizer. Como se por um sintoma eu
confessasse o inconfessável e, como se diz, eu tivesse querido morder minha
língua.
Vergonha
de quê, e diante de quem? Vergonha de estar nu como um animal. Acredita-se
geralmente, mas nenhum dos filósofos que vou questionar daqui a pouco menciona
isso, que o próprio dos animais, e aquilo que os distingue em última instância
do homem, é estarem nus sem o saber. Logo, o fato de não estarem nus, de não
terem o saber de sua nudez, a consciência do bem e do mal, em suma.
Assim,
nus sem o saber, os animais não estariam, em verdade, nus. Eles não estariam
nus porque eles são nus. Em princípio, excetuando-se o homem, nenhum animal
jamais imaginou se vestir. O vestuário seria o próprio do homem, um dos
"próprios" do homem. O "vestir-se" seria inseparável de
todas as outras figuras do "próprio elo homem", mesmo que se fale
menos disso do que da palavra ou da razão, do logos, da história, do
rir, do luto, da sepultura, do dom etc. (A lista dos "próprios do
homem" forma sempre uma configuração, desde o primeiro instante. Por essa
mesma razão, ela não se limita nunca a um só traço e não é nunca completa:
estruturalmente, ela pode imantar um número não finito de outros conceitos, a
começar pelo conceito de conceito.)
O
animal, portanto, não está nu porque ele é nu. Ele não tem o sentimento de sua
nudez. Não há nudez "na natureza". Existe apenas o sentimento, o
afeto, a experiência (consciente ou inconsciente) de existir na nudez. Por ele ser
nu, sem existir na nudez, o animal não se sente nem se vê nu. Assim,
ele não está nu. Ao menos é o que se pensa. Para o homem seria o contrário, e o
vestuário responde a uma técnica. Nós teríamos então de pensar juntos, como um
mesmo "tema", o pudor e a técnica. E o mal e a história, e o
trabalho, e tantas outras coisas que o acompanham. O homem seria o único a
inventar-se uma vestimenta para esconder seu sexo. Só seria homem ao tornar-se
capaz de nudez, ou seja, pudico, ao saber-se pudico porque não está mais nu. E saber-se,
seria saber-se pudico. O animal, este, nu por não ter consciência de estar
nu, crê-se que permaneceria tão alheio ao pudor quanto ao impudor. E ao saber
de si que isso implica.
O
que é o pudor se só se pode ser pudico permanecendo impudico, e reciprocamente?
O homem não seria nunca mais nu porque ele tem o sentido da nudez, ou seja, o
pudor ou a vergonha. O animal estaria na não-nudez porque nu, e o homem na nudez
precisamente lá onde ele não é mais nu. Eis aí uma diferença, eis aí um tempo
ou um contratempo entre duas nudezes sem nudez. Esse contratempo
está apenas começando a nos incomodar, no que diz respeito à ciência do bem e
do mal.
Diante do gato
que me olha nu, teria eu vergonha como um animal que não tem o sentido
de sua nudez? Ou, ao contrário, vergonha como um homem que guarda o
sentido da nudez? Quem sou eu então? Quem é este que eu sou?A quem perguntar,
senão ao outro? E talvez ao próprio gato?
